五饼二鱼

路加福音 11

诬蔑耶稣靠鬼王赶鬼

14.耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼。鬼出去了，哑巴就说出话来，众人都希奇。

15.内中却有人说：“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”

16.又有人试探耶稣，向他求从天上来的神迹。

17.他晓得他们的意念，便对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场；凡一家自相纷争，就必败落；

18.若撒但自相纷争，他的国怎能站得住呢？因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。

19.我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。

20.我若靠着　神的能力赶鬼，这就是　神的国临到你们了。

21.壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。

22.但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲、兵器，又分了他的赃。

23.不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”

七个污鬼

24.“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处。既寻不着，便说：‘ 我要回到我所出来的屋里去。’

25.到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，

26.便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”

真正的福

27.耶稣正说这话的时候，众人中间有一个女人大声说：“怀你胎的和乳养你的有福了。”

28.耶稣说：“是，却还不如听　神之道而遵守的人有福。”

耶稣论神迹

29.当众人聚集的时候，耶稣开讲说：“这世代是一个邪恶的世代；他们求看神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。

30.约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。

31.当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大。

32.当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。”

暖身问题：

这周突如其来的降雪降温，每家的生活出行都还好吧？

路11: 14-32

15，16节记载了两处对耶稣的抨击。一个是指控耶稣与撒但是同谋，一处要求耶稣显一个神迹，来 证明他使命的权柄。对第一个抨击的回答在 17-26节，对第二个抨击的回答在 29-32节。27～28节承上启下。耶稣回答女人的话「听道而遵守的人是有福的」（28节）与尼尼微人的悔改经历相似。

1. 经文11：14－22，耶稣怎样证明人们对他靠鬼王赶鬼的指控为谬妄？相反地，他能赶鬼反而证明了他什么样的身分？

● 壮士是谁？比他更壮的是谁？（21-22节）

2. 经文11：23－26，不和耶稣相聚和的，虽然暂时被打扫干净，但最终的境况会更糟糕。你是如何理解这个比喻？

3. 经文耶稣讲约拿的故事的原因是回应那些「试探」耶稣的人（16节）。

● 什么是约拿的神迹？请比较 太 12 :40。

● 为何在审判的时候，耶稣那一个世代的人应被定罪呢？ 他们的罪是什么？

● 耶稣对这些试探他的人是什么样的态度？

应用

无

路11: 14-20

14．哑巴的鬼：这一表述值得注意，应该把它与同一节经文中“哑巴就说出话来”对照。那哑巴的是魔鬼，而说话的则是人。这句话或许可以更准确地译为：“ 那个哑巴的人就说话。” 对于鬼让那个被附的人哑巴，和那个人从他的权柄之下得到释放，应作仔细区分。

15．别西卜：这个名字的意思据说是 “苍蝇之王” 。在《列王纪下》1：3中，别西卜被称为 “以革伦的神” 。至于人们为何把这个特别的名字用来称呼这位群鬼之首，则是一个永远无法完全解决的问题。曾经到过热带国家旅行的人都会谈到，苍蝇带来的瘟疫是何等可怕。

16．向他求从天上来的神迹：应当注意，假装需要更多宗教真理的证据，始终都是人心彻底不信的一个标记。

17．凡一国自相纷争，就成为荒场：人们可能会怀疑，我们主这句话指的是，直到罗马将军提多攻陷耶路撒冷之前，犹太人中间普遍存在的许多纷争和混乱。据此，这节经文包含了一项庄严的预言。众所周知，犹太人的纷争是罗马军队获得成功的一个原因。

19．你们的子弟赶鬼：解经家们就我们主在这一表述中指的到底是谁并没有达成一致意见。朱维尔主教（Bishop Jewel）认为，他指的是自己的门徒如约翰、雅各、彼得、安得烈和其余的人，称他们为 “犹太人的子弟” 。然而，另一些人认为，他指的是某些赶鬼的犹太人，但他们却不是基督的门徒。从《使徒行传》19：13来看，似乎很可能有这样的人。

他们就要断定你们的是非：这一表述的意思是说：“他们就会谴责你们的想法不合常理而且荒谬，因为你们认为我是靠着别西卜赶鬼。他们就会见证说，鬼是不可能借着鬼赶出去的，只能靠着上帝的能力。”

20．这就是上帝的国临到你们了：这里的论点似乎是：“如果我所行的这些神迹真是上帝用自己的指头作成的，那么借着这些神迹就可清楚地证明我是从上帝那里差来的。故此，不管你们是否承认，弥赛亚的时代显然已经来临了。上帝的国已经不知不觉临到你们了，这些神迹就是这国临到你们的标记。” 这一论述让我们主的仇敌陷入一种两难的境地中。他们要么必须否认我们主赶鬼的事实，这一点他们无法做到；要么就必须承认，他们自己的子弟赶鬼是靠着别西卜，而这也是他们不愿意做的。这一论述的性质似乎表明，当我们主说“你们的子弟赶鬼”时，他指的不会是自己的门徒。

路11: 21-26

21．壮士：这个词的希腊文可以更贴切地直译为 “强壮的” 。希腊文中并没有 “士” 或 “人” 一词。同样的表达也出现在《马太福音》12：29；《马可福音》3：27。这种直译带出了魔鬼的特点，并使整段经文用在他身上时更有力量。

他所有的：这一表述的希腊文字面意思是，“ 他的那些东西，即属于他的东西 ” 。

22．一个比他更壮的：这个表述同样可以更贴切地直译为 “比他更强壮的” 。它显然是指我们伟大的征服撒旦的主。《以赛亚书》53：12可能提到过这一点。在《马可福音》1：7中和《路加福音》3：16中，施洗约翰称我们的主为 “能力更大的” 。这两处的希腊文和这里的表述是一样的。

分了他的赃：这种表述会让人质疑，我们主是否在说：我们不能按字面意思来解释这句话，而是要把它理解为，在让人的灵魂归信之后，他赋予了人的各种官能和能力新的应用。他夺取了人的情感和理性的能力，这些都是魔鬼过去曾经辖制过的东西，并用它们来让自己得荣耀。福特引用主教雷诺兹（Bishop Reynolds）的话说：“上帝使用艺术、财富、权力、学问、智慧、理性，这些都是撒旦过去曾经用来抵挡基督的国度的，如今却成为福音的器皿和妆饰。正如一本军事杂志中所说的那样，一位将军利用那些原本用来抵挡他的武器，为自己服务。”

23．不与我相合的，就是敌我的：对这一表述的应用，不同的解经家有不同的解释。一些人认为，应该将它严格限制在我们主正在谈论的主题上，即他的国和魔鬼的国二者势不两立。他们认为，我们主是在强化认为他是靠着别西卜赶鬼这一想法的荒谬，而且他的意思是：“在我和撒旦之间不可能有任何联合。他不与我相合，乃是敌对我的；不与我一同收聚，乃是分散的。” 其他人则认为，这一表述的应用更为广泛。这是针对那些摇摆不定的人、怀疑者、三心二意的人和寻找借口的人的一条普遍真理。在我们主的听众中，无疑有很多这样的人。他们认为，我们主是在揭露许多犹太听众面临的可怕危险，这些人曾经一度被施洗约翰激发起来，似乎有可能在耶稣出现时接受他为基督。然而，当耶稣出现时，他们却又退后了。他们受到各种怀疑的影响，所以继续保持中立和犹豫不决。我认为后一种观点目前最有可能，也得到了紧随其后的经文的证实。这句话是针对那些犹豫不决的犹太人说的，他们就像从身上赶出过污鬼的那个人一样。他们犹豫不决的中立作法乃是一种最危险的立场。他们末后的景况可能比先前更不好。

乍看起来，似乎很难把我们主在这节经文中的话与他在另一处经文中的话协调起来。我们发现，他谈到有一个人奉他的名赶鬼却没有跟随他时说：“不要禁止他，因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。” 然而在这里，我们却发现他说：“不与我相合的，就是敌我的。”

将这两个句子调和起来实际上并不困难。它们是指着两类完全不同的人说的。在前一种情况下，我们主谈到的那个人正在为基督工作，并在抵挡魔鬼，又在行善事，但或许不是用最明智的方式。他说：“不敌挡你们的，就是帮助你们的。” 那个人抵挡的和我们抵挡的是同一位敌人，因此，他是站在我们这一边的。然而，在我们面前的这个例子中，我们主谈到的这些人拒绝加入他并成为他的门徒，他们有意疏远他，害怕服侍他或以服侍他为耻。他论到这些人说：“不与我相合的，就是敌我的。” 这些人既然不承认自己是我们的朋友，所以实际上就变成了我们的仇敌。

24．就在无水之地过来过去：这一译为 “过来过去” 的表述，更多时候被译成 “经过，或通过” 。应当注意，它谈到是 “灵” 而不是人。“无水之地” 这一表述是一个难题。这句话的希腊文字面意思是 “没有水的地方” 。对某些人来说，它的意思是 “无人居住或荒野之地”，魔鬼在这里找不到安歇之地，也找不到人来加害。另据一些人的观点，它指的是外邦人或异教徒，在福音传给他们之前，撒旦对他们施行特别的权柄。我们之所以无法澄清这一表述的意义，很大程度上是因为我们对不可见的灵界事物（不管是恶的灵还是善的灵）无知。对一个非物质的受造物，譬如一个鬼来说，这种表述可能过于简单。

寻求安歇之处：这是一个可怕的表述！它显示，蠢蠢欲动、不知疲倦地渴望作恶，并对上帝所造之物造成伤害，这似乎是目前魔鬼在被允许作恶期间的一种特性。

我要回到我所出来的屋里去：这是另一处极为可怕的表述。有多少男男女女每天都被魔鬼窥探。攻击他们的恶毒计划已经定好了，但他们却陷在自己的愚蠢中，从未想到撒旦的行动！

25．到了，就看见：应当仔细留意的是，这里和随后的经文针对的是那恶灵而不是那个人。这句希腊文可以直译成“他来的时候，就看见……” 。

打扫干净，修饰好了：当然必须把一些表述视为比喻。它借用房子来描述有一定的改善但没有悔改的人或心灵的状态。

应当牢记，一个没有分别为圣的人，或许有道德上的清洁，甚至身上有很多 “修饰”，可能也会有很多悦人眼目的东西，却没有蒙恩。

26．另带了七个鬼：数字 “七” 在圣经中常用来表示数目或大小、数量、强度有大幅度增加。参见《诗篇》119：164；《箴言》24：16；《马太福音》18：21；《但以理书》3：19。

比自己更恶的：这一表述似乎表明，即使在魔鬼中也有邪恶及恶毒程度上的不同。正如在天上得荣耀的程度，在地上蒙恩惠的程度和在地狱中受惩罚的程度有所不同一样。

末后的景况比先前更不好了：这句话的希腊文可以直译为 “末后的事物” 和 “先前的事物” 。

一个退后的人，或者说一个曾经一度认信过宗教信仰后来却回到世界中的人，会变得比他以前的景况更加不好。这是一个众所周知的令人痛苦的事实。拥有明确的福音知识却故意选择犯罪和贪爱世界，显然是必朽坏之人可以达到的最刚硬的心灵状态。福特从《库珀书信集》（Cowper's Letters）论及这一主题的内容中引用了一段令人震惊的话：“我已经注意到，当一个似乎曾经作过基督徒的人丢弃了这一角色，又回到他先前的状况中时，他也就一同丢弃了曾经拥有过的恩典，也就是他所拥有的品格中最宝贵的部分。他自然面目中最美好之处似乎也被彻底丢弃了。在他仅仅将宗教作为一个面具丢弃之后，他可能会以一种比他没有戴上它之前更让人厌恶的面目出现。”

对这段经文中的污鬼故事，可以有三重应用：（1）它描述的是基督来到地上之前犹太民族的历史状况。在上帝将律法赐给他们之后的一段时期，他们似乎比外邦人好一些，就像一所房子打扫干净并装饰好了。但是，当他们变得骄傲起来，自以为义、心不圣洁时，魔鬼就回到他们当中。他们被上帝抛弃了，被交在巴比伦人、亚兰人和罗马人的手中，又被分散到了四方。我们主在地上三十年之后，他们末后的状况比先前的状况更加不好了。（2）它描述的是自基督在世时以来外邦教会的历史状况。许多世纪以来，他们似乎就像是一所打扫干净又装饰好了的房子。那邪恶的灵似乎被赶出去了。然而在绝大多数情况下，他们却背离了他们起初的情形，上帝的圣灵已经离开他们了，那邪恶的灵又回来了。他们末后的结局似乎比先前更不好了。（3）最重要的是，这段经文描述的是，那些满足于外在的改革但内心却没有悔改的人。我们对此绝不能视而不见。虽然对这段经文作出历史和预言的解释是有益的，但绝不能据此掩盖和抹杀与我们每个人有关的经验。

路11: 27-32

27．有一个女人：圣经并没有告诉我们这个女人是谁。她发出的感叹似乎混杂着快乐和惊奇，就如同从一位犹太女人敏感的心发出的一样。但若因此得出结论说她是一位门徒的话，那就牵强了。

众人中间：这一表述可以更直白地译为 “在人群中，或许多人中” 。

28．是，却还不如：除了这里之外，这句话的希腊文仅见于其他三处经文，而且每一处的译文都有不同。三处经文分别译作：“不，但是”（罗9:20）；“是的，的确 ”（罗10:18）；“是的，无疑 ”（腓3:8）。 

我们可以肯定，这节经文是以一种先知般的远见论到对圣母马利亚不合乎圣经的崇拜。这种情形终有一天会在基督教会中出现，并会广泛盛行。若排除凭空设想或牵强附会，这句话只能有一种明显的含义，也就是凡听了上帝的道又遵行的人，比借着肉身关系与基督相联的人要蒙受更多祝福。根据肉身关系成为基督之母，并不能比相信和遵守福音给人以更大的荣誉和特权。

29．众人密密匝匝地聚集 ：这个词的希腊文仅见于这一处经文。帕克赫斯特说，这个词的意思是 “拥挤” 。

他们求看神迹：犹太人有一种非同寻常的偏执，试图借着一些神迹来建立自己的信心，这一点颇值得注意。人心中的不信总是会说需要证据。人的灵魂若要得救，需要的不是证据，而是正当的意愿。

30．约拿成了神迹：人们就约拿和我们主之间存在的相似性提出了五花八门的解释。约拿三天三夜在大鱼腹中，最后活着从大鱼腹中出来，无疑是解释的要点。它们预表了我们主葬在坟墓里，第三天从死里复活。四十天后尼尼微就要被毁灭可能是另一个要点。它预表了在我们主公开侍奉和耶路撒冷被毁之间有四十年时间。在这两个预表中，从死里复活无疑是其中最主要的内容。这是全部福音借以转动的枢纽，也是使徒们不断向犹太人传讲的真理。

31．南方的女王：几乎无需说明，此处所描述的这个人就是旧约圣经中的那位示巴女王（王上10:1）。她的名字，人们不得而知。她统治的领土疆域，人们也无法确切知道。有些人认为是在阿拉伯地区，有些人认为是在埃塞俄比亚。在解释“从地极而来”一语时必须加以限定，它指的是一个非常遥远的地方。

有一人比所罗门更大：应当注意，在这里及随后一节经文的结尾，译为 “一个更大的” 这一希腊语单词，可以直译为 “一种更大的事” 。“事” 指的是 “神迹”，这并非不可能。即这里有一位本身就是神迹的更大的记号，要远远超过约拿或所罗门。

应当注意，这位南方女王超过我们主所处时代的犹太人，并使他们抱愧蒙羞之处，就是 “信心” 。她有充分的信心，故此千里迢迢来聆听这位智者的讲论。另一方面，“上帝的智慧 ” 虽然住在犹太人中间，传道和教导人达三年之久，然而，犹太人却不相信他。

应当注意，当年的尼尼微人超过犹太人并使他们抱愧蒙羞之处，就是悔改。他们中间仅仅在短时间内有过一位先知，而且还是一位既软弱又犯错误的先知。然而，他们却悔改并转向上帝了。这些犹太人虽然有一位最有能力、最忠心的传道人警告过他们，但他们却不悔改。

在这段经文及其他经文中，我们不应该忽略，我们主无疑是把约拿的故事当作一个真实的故事来讲述的。他把约拿和示巴女王都当作真实的人物。那种把旧约历史仅仅看成是有趣的比喻故事的现代理论，在新约中找不到任何根据。

不管是在这里还是在其他地方，我们都会看到，圣经认定普世的审判和从死里复活无疑都会发生。对于这些事件，不管是旧约中的圣徒，还是生活在基督传道工作开始之后的人，都同样会有兴趣。

路11: 14-20

这几节经文与前面几节经文之间的联系引人注目，也颇具训诲意义。在前面几节经文中，我们的主耶稣基督已经向人说明了祷告的力量和重要性。我们面前的这几节经文记载，他救一个人脱离了哑巴鬼。这一神迹的目的，显然是要对理解这一教训带来新的光照。这位鼓励我们祷告的救主，就是败坏了撒旦辖制我们肢体的权势，并恢复了我们舌头的正当用途的那位救主。

首先，惟愿我们在这几节经文中注意到，撒旦展示出的要伤害人的多种伎俩。我们读到经上记着说有一个哑巴鬼，福音书其他地方还告诉我们说有 “污鬼”，还有愤怒和暴力的鬼。在这里，圣经告诉我们说有一个鬼，在这个鬼的影响下，这个不幸的人变成了 “哑巴”。许多鬼都是撒旦的工具。认为他总是以同样的方式工作，乃是愚蠢之举。所有这些行为唯一共同的标志，就是他喜欢给人的身心带来伤害。

我们面前的这个例子，包含某种非常有益的训诲。我们是否因为鬼附的情形现今不像以前那样明显可见，就猜想说，这位人类的大敌在作恶方面不像以前那么活跃了呢？我们若这样认为的话，就仍有很多功课需要学习。我们是否猜想说，今天不存在所谓哑巴鬼的影响这种事呢？我们若这样认为的话，就最好再三思量。我们对那些人，就是从未向上帝说话，从未用舌头来祷告和赞美，从未使用这一“荣耀”的器官来服侍它的创造者的那些人，又该说什么呢？一言以蔽之，对于能够和每个人说话，却唯独不向上帝说话的那些人，我们该如何来看待他们呢？我们除了说撒旦夺去了他们舌头最真实的功用以外，还能说什么呢？我们除了说他们是被“哑巴鬼”附着的以外，又该说什么呢？那些没有祷告生活的人，虽然活着，却是死的。他的肢体悖逆创造它们的上帝。这种“哑巴鬼”仍未绝迹。

我们务要警醒祷告，叫我们绝不致受到哑巴鬼影响。感谢上帝，那位能使聋子听见，让哑巴说话的同一位耶稣，如今仍然活着！我们务要逃到他那里寻求帮助。我们务要住在他里面。单单免犯公开的罪，又与那些明显的罪没有关联，这还不够。在我们生活中单单有道德，合乎体统，受人尊敬，这还不够。这一切不过是消极的善，仅此而已。在我们的信仰生活中，还有什么积极的善吗？我们有没有将肢体献给上帝作义的器具呢？（罗6:13）既然有眼睛，我们看见上帝的国了吗？既然有耳朵，我们听见基督的声音了吗？既然有舌头，我们用它来赞美上帝了吗？这些都是非常严肃的问题。在上帝面前又聋又哑的人，远比我们能想到的要多。

其次，我们应当在这几节经文中注意到，笼罩在那些未归信者心头的偏见的惊人力量。我们读到，当我们主赶出了哑巴鬼后，就有一些人说：“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”他们虽然无法否认这一神迹，却又拒绝承认这一神迹是借着上帝的力量施行的。摆在他们眼前的神迹是显而易见和毋庸置疑的。然而，他们随后却又试图诋毁施行这一神迹的主的品格，诋毁他的声誉，说他是与魔鬼联合的。

这里所描绘的人类心境乃是一种最可怕的疾病。令人痛心的是，这种情形并不少见。世上绝不缺少这等人，他们铁了心不从基督仆人身上看到任何善行，却认为其身上所有的一切都是恶的。这等人似乎丢弃了常识。他们既不接受任何证据，也不关注明显的论证。他们似乎铁了心，认定基督徒所做的任何事都必然是错的，他所说的一切都必然是假的！假如他在某个时候行事正当的话，那必然出自败坏的动机！假如他讲出了真理，那也必然是居心险恶！假如他做了善事，那必然是为了私利！假如他赶出了鬼，那必是靠着鬼王赶鬼！这种心存偏见的人在许多教会中都能找到。他们乃是对基督教牧者最严峻的考验。难怪圣保罗说：“为我们祷告……也叫我们脱离无理之恶人的手。”（帖后3:2）

我们务要在对信仰中的人和事做出判断时，竭力追求公平、诚实、坦诚的精神。我们务要在一旦有人能向我们展示一种“更优秀的方式”时，随时准备放弃旧有的和先入为主的成见。诚实和善良的心是一大宝藏（路8:15）。偏执的灵则是灵魂的疾病。它会影响人心灵的洞察力，叫人戴着有色眼镜来看待一切事物。我们务要祷告，叫我们脱离这样的灵！

最后，我们应当在这几节经文中注意到，各种宗教纷争带来的大恶。这是我们主在回答那些对他心存偏见的敌人时，深深印刻在我们心上的一项真理。他说明了他们指控他靠别西卜赶鬼的愚蠢之处。他引用俗语说，“凡一家自相纷争，就必败落。”他推论说，认为撒旦赶出撒旦，或认为魔鬼赶出自己的爪牙，这等想法十分荒谬。而且，在这样做的过程中，他教导给基督徒一条教训，就是从不必要的纷争中产生的罪和愚蠢。令人悲哀的是，在教会各个时代，他们却一直学习得很迟钝。

只要假教训仍在大行其道，并且仍有人在坚持它，就必然会存在某种宗教上的纷争。光明与黑暗有什么相交呢？两个人若志向不同，怎能同行呢？在没有合一之灵的地方，又怎能有合一呢？对那些坚持错误和不合乎圣经之教义的人，与之相争并与他们分离，乃是责任，而不是罪。

但是，有些纷争却迥然不同，这种纷争应当深受谴责。比如，在重大问题上持一致意见的人之间的纷争，在对救恩并非必要的那些问题上的纷争，在形式和礼仪问题上的纷争，在教会安排上的纷争。虽然圣经在这些问题上是沉默的，但是，这种纷争却是所有忠心的基督徒都应当避免的。这些问题的存在乃是一个令人痛心的明证，表明了人的堕落，以及人的悟性和意志的败坏。他们给基督信仰带来了丑闻，让教会陷入软弱。“凡一国自相纷争，就成为荒场。”

对不必要的纷争，最好的补救措施是什么呢？一颗谦卑的心，随时准备做出让步，以及用一颗蒙了光照的心来理解圣经。我们必须学会区分信仰中哪些是本质的东西，哪些是非本质的东西；对救恩而言哪些是必需的，哪些是非必需的；哪些是头等重要的，哪些是次要的。在前一类事上，我们必须坚定不移，就如橡树一样：“若有人传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”（加1:8）在后一类事上，我们则可以让步和服从，犹如垂柳一般：“向什么样的人，我就做什么样的人，无论如何总要救些人。”（林前9:22）要作出这种区分，绝非仅靠小智慧就能做到。但是，这种智慧却可以借着祷告得着。“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的上帝。”（雅1:5）当基督徒在非本质性的事情上纷争不断时，他们就显明自己比撒旦更愚蠢。

路11: 21-26

基督这段话的主题不易理解，却深具意义。它们是针对撒旦及其行动说的。它们对理解撒旦的权势及其行动的性质非常具有启发性。这些话应该受到要打胜仗的基督徒密切关注。一名士兵除了要熟悉自己的朋友和盟友以外，还应当熟悉自己的仇敌。因此，我们绝不该对撒旦一无所知。

首先，我们来观察，我们主描绘的是一幅关于魔鬼权势的何等可怕的画像。在他的描述中，有四点内容特别具有训诲意义。

第一，基督把撒旦说成是一个“壮士”。因为撒旦的力量早在他胜过人的灵魂时就已充分显明了出来。他曾经诱惑亚当和夏娃背叛上帝，又把罪带入了这个世界。他已经牢笼了绝大多数人，夺去了他们天堂的福分。这恶者实在是一位强敌。这位被称为“世界之王”的撒旦，是一个不可小觑的敌人（约14:30），因为他非常强大。

第二，基督把撒旦说成是一名“披挂整齐的壮士”。撒旦已经装备好了防御的军装。人若对他攻击乏力，行动软弱的话，就绝不能胜过他。若有人要胜过他，就必须倾尽全力。“至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。”（太17:21）而且，撒旦也装备好了攻击性的武器，不乏各样伤害人灵魂的手段。他有各式各样等级不同、类型各异的网罗。他完全晓得，对待各个阶级、阶层、年龄、国家和民族的人，如何发动攻击才会最有利。魔鬼的装备非常精良。

第三，基督把人心说成是撒旦的“住宅”。属血气之人的内心乃是那恶者最喜爱的居所，人内心一切的天赋和能力都为他所役使，来遵行他的旨意。他坐在那本该由上帝来坐的宝座上，控制着人心。这魔鬼“就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗2:2）。

第四，基督说撒旦“所有的都平安无事”。只要某个人死在过犯罪恶之中，他就既不在乎属灵的事，也不会畏惧将来的事。他根本不会为自己的灵魂忧虑。他对落入地狱也毫无恐惧。无疑，所有这一切都不过是虚假的平安。这是一种不可能持久的沉睡状态。终有一天，人要从这种可怕的睡梦中苏醒过来。但无疑，确实有这样一种平安。这种对永恒之事毫无思想、无动于衷、鲁莽麻木的状态，是魔鬼统治人灵魂最糟糕的症状。

我们绝不可轻看魔鬼。就撒旦问题闲聊开玩笑这种做法，我们在这个世界中可能会经常看到，这是一种大恶。那种拿刽子手和绞刑架来开玩笑的囚犯，必定是一个铁石心肠的人。当有人用轻率的态度来谈论地狱和魔鬼时，这个人的心也必然处在一种非常糟糕的状态中。

我们务要感谢上帝，有一位比撒旦更有能力。这位独一的主乃是罪人的朋友，他就是上帝的儿子耶稣。纵然魔鬼强大，但他已经被耶稣在十字架上战胜了，那时他公开战胜了魔鬼。纵然魔鬼强大，基督却能从他手中夺取他的掳物，并打破捆绑他们的枷锁。我们务要努力不辍，直到我们经历这救恩，并被上帝的儿子释放为止！

其次，我们来观察，我们主何等强烈地教导人们中立是不可能做到的。他说：“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”

对这句话中规定的原则，凡宣告要过敬虔生活的人，都要一直牢记在心。我们所有人出于血气，都会热爱一种随和的基督教。我们不喜欢冲突和分裂。如果可能的话，我们喜欢两头都不得罪。我们担心会走极端。我们担心个人会行义过度。我们担心不要走得太远。诸如此类的想法，对人的灵魂而言充满了危险。一旦让它占据上风，就会给我们带来极大的伤害。没有任何事比在宗教信仰中不冷不热更冒犯基督的了。做一个彻底死去和无知的人，就是成为既可怜又可悲的定罪对象。但是，人若认识了真理，却要“在两种意见之间停留”，则是一种极大的罪。

这一点务要成为我们心中坚定不移的信念，如果我们要侍奉基督，那我们就要用全心来侍奉。在我们的基督教信仰中，不要有任何保留，不要有任何妥协，不要有任何三心二意，不要试图将上帝和玛门调和起来。我们务要靠着上帝的帮助，下定决心，要“与基督同在”并“聚集”在基督身边，就让这个世界随心所欲地去说去做吧。起初，它会让我们付上一定的代价。但从长远来看，它必定会让我们得到报偿。人若在宗教信仰上不做出决断，就不会得着任何幸福。那完全跟随耶稣的人，也是在跟随他时最得安慰的人。人若在宗教信仰上不做出决断，就无法对他人有任何益处。三心二意的基督徒绝不会靠自己的生命之美来吸引任何人，也不会赢得世人的任何尊重。

最后，我们来观察，人若没有完全归信上帝，而只满足于信仰上的一点改变，是何等危险！我们主借着描绘一个人的可怕光景，教导我们这一真理。这人身上的污鬼虽然被赶出去了，但圣灵却没有住进他心中。主耶稣描述说，这个污鬼被赶出去以后，就寻找可安歇的地方，却寻不着。他又描述说，那污鬼想回到从前曾经住过的那个人心中，就实施了自己的计划。接着又说，污鬼发现那人心里没有任何良善的东西，像是打扫干净了要接待他的房子，便带了七个比自己更恶的鬼一起都住了进去。最后，他用这句严肃的话结束说：“那人末后的景况比先前更不好了。”

在读到这些可怕的话时，我们必然会感到，耶稣谈论的是我们还不能完全理解的事。他掀起遮盖着这个不可见世界的帕子的一角。他的话无疑说明了在他侍奉的那段时间里犹太民族的状况。但是，他话语中最主要的教训，也是一个与我们有关的问题，就是我们个人的灵魂所处的险境。这是向我们发出的庄严警告，我们的内心若还没有归正，就绝不要满足于那种宗教上的改革。

人若还没有彻底成为基督徒，就不会有平安。除非上帝的恩典在我们心中统治，否则，远离那显明的罪也算不得什么。同样，我们若还没有学习行善，停止作恶不过是小事一桩。房子不仅要打扫干净、粉刷停当，还必须有新房客住在其中，不然，房子就会再次发霉。同样，人外面彰显出来的生命，不仅要有外在的信仰标志作为装饰，也要内心经历到生命信仰的大能。不仅要把魔鬼赶出去，也要让圣灵来代替他的位置。基督必须借着我们的信住在我们里面。我们不仅要有道德，还要被圣灵圣化；不仅要改变，还要重生。

我们务要将这些事存记于心。令人担心的是，有许多自称信主的基督徒乃是在自欺欺人。他们因为自己不再是过去的老样子，就自夸说，他们已经变成应当成为的样式了。他们因为不再是破坏安息日、胆大妄为的罪人，就做梦说自己是基督徒了。他们并不明白，他们不过是将一种鬼换成了另一种鬼罢了。他们现在不再被鲁莽、放纵的污鬼控制，而是被体面的法利赛式的魔鬼控制。但是，那里面住的却仍是魔鬼！他们末后的状况比先前更不好了。惟愿我们祷告，叫我们得救脱离这种结局。不管我们在宗教信仰中的状况如何，我们都当成为彻底的人。我们切不要成为粉刷好的房子，里面却没有人居住。我们切不要成为金玉其外、败絮其中的人。我们当每天祷告说，“上帝啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”（诗139:23-24）

路11: 27-32

在这段经文中，有一个女人出现在我们面前。有关她的名字和历史，我们一无所知。我们读到，当我们主说话时，“众人中间有一个女人大声说：‘ 怀你胎的和乳养你的有福了。’” 紧接着，我们主根据她的话提出了一条伟大教训。他完美的智慧将他触及的每件事都变为有益。

首先，我们应该在这几节经文中看到，那听到并遵行上帝话语之人的特权是何等大。他们被基督以极大的尊荣看作是他最近的亲戚。作为一位相信主耶稣的信徒，他所蒙受的祝福，要比他作为肉身出生的那个家庭的一员蒙受的祝福更多。对于童贞女马利亚来说，借着信心让基督住在自己心中，要比她作为基督之母亲和在怀中乳养他更加蒙福。

对诸如此类的真理，我们通常接受起来会非常迟钝。我们很容易就会设想说，若是看到了基督，听到了基督的话，并生活在基督身边，还有照着肉身作为基督的亲戚，会对我们的灵魂产生某种强有力的影响。我们所有人会很自然地倾向于高度重视一种讲求视觉、感受和摸得着的宗教，一种可以耳闻目睹的宗教。我们热爱一种感官的、有形的和物质的基督教，远远超过信心的基督教。我们需要被点醒，凭眼见总不如凭信心。当基督在地上时，成千上万的人曾多次看见他，但他们仍然迷恋自己的罪，甚至连他的弟兄也有一段时间 “不信他”（约7:5）。对基督只有属肉体的知识，并不能拯救任何人。圣保罗的话非常有益：“虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。”（林后5:16）

我们务要从主所说的这句话中领会到，只要借着相信，我们属灵的最高特权就在我们身边，触手可及。我们无需幻想若能在迦百农附近，或紧邻约瑟在拿撒勒的房子而居就好了。若我们真的抓住了基督的手，或听到了基督的话，或被列在基督的亲戚当中，我们就不需要梦想一种更深的爱和更彻底的奉献了。就这一切而言，我们所能做的并不比拥有简单的信心更多。我们有没有听到基督的声音并跟从他呢？我们有没有接受他作我们唯一的救主和朋友，并舍弃其他所有的盼望，唯独与他联合呢？如果答案是肯定的，那这一切就都是我们的了。我们不需要更高的特权了。在基督再来之前，我们也不可能有更高的特权了。没有人比单纯相信的人与耶稣更近更亲。

其次，我们应该在这几节经文中看到，我们主那个时代的犹太人极度不信。圣经告诉我们说，他们虽然 “聚集”，要听基督讲道，却仍声称要一个神迹。他们假装想得着更多的证据，然后才会相信。我们主宣称说，在末日时，示巴女王和尼尼微人要让犹太人抱愧蒙羞。示巴女王有这样的信心，以致她千里迢迢去听所罗门王智慧的言语。然而，所罗门倾其所有智慧，也不过是一位常常犯错误和不完美的君王而已。尼尼微人有这样的信心，相信约拿所带来的上帝的信息，就悔改了。然而，即使约拿也不过是一位软弱又不坚定的先知。我们主那个时代的犹太人拥有的光照和清晰的教导，要远远胜过所罗门或约拿所能提供的教导。那位万王之王，那位比摩西更大的先知，就在他们当中。然而，犹太人却既不悔改，也不相信！

但愿我们不管在教会中还是在世界上，看到不信之事泛滥时，不要感到意外。我们与其为世上会有像霍布斯、潘恩、卢梭和伏尔泰这样的人惊奇，不如为这样的人如此之少感到惊讶。我们也绝不要惊奇绝大多数自称基督徒的人竟然没有受到福音影响，也对福音无动于衷；我们毋宁为我们身边竟然有人相信而惊奇。我们为何要因看到这种古老的疾病惊奇呢？它不是从亚当和夏娃那时起就已经开始感染了他们所有的子孙了吗？我们岂能期望此刻在众多男女中看到的信心，好过我们主那个时代的情形呢？远近各处的人大量的不信和刚硬，可能会令我们伤心和痛苦。但是，它却不应该让人感到意外。

若我们已经领受了信心的礼物，就应当感谢上帝。相信全本圣经，这是一件大事。我们还没有充分认识到人性的败坏。我们还没有看到所有亚当的后裔感染的这种疾病的全部毒性，还有他们当中只有少数人得救的情形。不管它多弱多小，我们有信心吗？我们务要为了得着这一特权的缘故来赞美上帝。我们是谁，竟能让上帝使我们与别人不同吗？我们务要抵挡不信。即使是不信之树被砍倒之后，那不信的毒根仍会常常隐藏在我们内心。我们务要存着敬虔的提防之心，来保守我们的信心。信心乃是灵魂的盾牌，也是撒旦竭尽全力要推翻的最大美德。故此，我们务要牢牢把握住这一信心。那信的人有福了！

最后，我们应该在这几节经文中看到，我们的主耶稣基督如何为复活和来世生命的真理作见证。他说到那位南方的女王，她的名字和住所现在都不为人所知。他说：“南方的女王要起来定这世代的罪。”他谈到了那些尼尼微人，一个已经从地上消失了的民族。他说：“ 尼尼微人要起来。”

我们主在这里使用的语言包含着非常严肃和有益的教训。它提醒我们，这个世界并不是全部，人在地上肉身中的生活，并不是我们应该思考的唯一生活。古时候的国王和王后终有一天都要复活，并要站在上帝的审判台前。那些曾经拥挤在尼尼微宫殿周围、为数极多的人都要从自己的坟墓中走出来，并要为他们的行为交账。对我们的眼睛来说，他们似乎已经永远不复存在了。如今，我们带着赞叹来观看他们那空旷的大厅，并把他们说成是一个已经完全毁灭了的民族。他们的居所已经变成了一片荒堆。他们的骨头已经化作尘土。但是，对上帝的眼睛来说，他们仍然活着。这位南方的女王和那些尼尼微人都要复活。我们也要面对面地看到他们。

惟愿这复活的真理常常浮现在我们的脑海中。惟愿这将来的生命常常浮现在我们的思想中。当坟墓接收了自己的住户，当人去到自己长久的家中，一切都还没有结束。别人或许会住在我们的房子里，会花掉我们的钱财，我们的名字或许很快就会被人遗忘。但是，这一切都远还没有结束！过不多时，我们都要从死里复活。“地也要交出死人来。”（赛26:19）有很多人像腓力斯那样，在想到这些事时，很可能会颤抖。但是，那靠着对上帝儿子的信心生活的人，会像圣保罗那样，昂首站立，并要欢喜快乐。