治好格拉森乡村被鬼附的人
路加福音8:26-39
26.他们到了格拉森人的地方,就是加利利的对面。
27.耶稣上了岸,就有城里一个被鬼附着的人迎面而来。这个人许久不穿衣服,不住房子,只住在坟茔里。
28.他见了耶稣,就俯伏在他面前,大声喊叫,说:“至高 神的儿子耶稣,我与你有什么相干?求你不要叫我受苦。”
29.是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。原来这鬼屡次抓住他,他常被人看守,又被铁链和脚镣捆锁。他竟把锁链挣断,被鬼赶到旷野去。
30.耶稣问他说:“你名叫什么?”他说:“我名叫群。”这是因为附着他的鬼多。
31.鬼就央求耶稣,不要吩咐他们到无底坑里去。
32.那里有一大群猪在山上吃食。鬼央求耶稣,准他们进入猪里去。耶稣准了他们。
33.鬼就从那人出来,进入猪里去。于是那群猪闯下山崖,投在湖里淹死了。
34.放猪的看见这事就逃跑了,去告诉城里和乡下的人。
35.众人出来要看是什么事。到了耶稣那里,看见鬼所离开的那人坐在耶稣脚前,穿着衣服,心里明白过来,他们就害怕。
36.看见这事的,便将被鬼附着的人怎么得救告诉他们。
37.格拉森四围的人因为害怕得很,都求耶稣离开他们,耶稣就上船回去了。
38.鬼所离开的那人恳求和耶稣同在,耶稣却打发他回去,说:
39.“你回家去,传说 神为你作了何等大的事。”他就去满城里传扬耶稣为他作了何等大的事。
回顾:
上周学习的经文在你的生命中有什么影响?你曾经历或听说过超自然的事情吗?
路8:26-29
经文中描述的故事发生在哪里? 请描述一下被鬼附的人是如何的光景?
a.被鬼附的人对主耶稣说了什么?
b.从鬼对主耶稣的反应中你看到了什么?
路8:30-34
耶稣基督如何显明胜过魔鬼的大能?这给你带来了怎样的盼望和鼓舞?
人们是如何看出来被鬼附的人已被主耶稣医治了?(请思考被拯救的人与未被拯救之前有什么差别)
a. 这对你有什么影响?主耶稣进入你的生命之后你有什么改变?
b. 你的亲身经历会给你动力向身边的人传讲主的作为吗?
路8:36-37
格拉森人看到发生的一切之后是什么反应?主耶稣是如何回应格拉森人的要求?这给人什么提醒?
a. 格拉森人犯了什么罪?
b. 我们当如何避免犯类似的错误?
路8:38-39
被拯救的人对主耶稣提出了什么请求?主耶稣为什么拒绝他?从中你得到了什么智慧和教训?
a. 你认为服侍家庭是侍奉吗?
今天的讨论,哪个真理令你印象深刻?
Part 1
我们刚刚读到的这段著名的叙述,被前三卷福音书的所有作者都仔细地记录了下来。这是我们主完全管辖这个世界之王的一个惊人的例证。我们看到,我们灵魂的最大敌人这次被完全征服了,这位 “壮士” 被一位比他更强大的人捆绑了起来,大卫家的狮子捕获了自己的猎物。
首先,在这段经文中我们应当注意到,那些被魔鬼辖制的人的悲惨状况。摆在我们面前的这一情形就是一个可怕的例子。圣经告诉我们说,当我们主来到格拉森这个地方时,就遇见一个 “许久不穿衣服,不住房子,只住在坟茔里” 的人来迎见他。圣经也告诉我们,尽管他已经被 “铁链和脚镣捆锁”,但他竟然把锁链挣断,被魔鬼赶到了旷野中。简单说来,这似乎是一个最严重的被鬼附的实例。这个不幸被鬼附的人处在撒但完全的统治之下,身体和灵魂都是如此。只要他仍然处在这种状态下,那他就一定会成为他周围所有人的重担和麻烦。他心智的能力受到这一 “群” 的鬼辖制。他身体的能力只能是给自己带来伤害和羞辱。很难想象,一个必死的人还会处于比这更可悲的境地。
像这种被鬼附体的情况,至少可以说,在现代社会中已经很少见了。但是,我们却绝不能因此忘记,魔鬼一直都在不断对许多人的心灵和灵魂行使着可怕的权柄。他仍然会强制很多人陷入自我羞辱和自我毁灭的生活习惯中。他仍然在用铁杖辖制着很多人,驱使他们犯下一桩桩罪,过着放荡无度的生活。他驱使他们远离有尊严的社会和令人尊重的朋友的影响,让他们堕入极其邪恶的深渊中,把他们完全变成了自我毁灭的人。他让他们对自己的家人、教会和世界毫无用处,就像他们是死人,不是活人一样。对许多这样的实例,那忠心的传道人又怎能不出手相救呢?对于许多年轻男女来说,还有什么比他们似乎被魔鬼所附更真实的描述呢?想对事实视而不见,不过是徒然的。虽然被鬼附体的情形或许比较罕见,但不幸的是,人的灵魂被魔鬼似乎完全占据的情形却有许多。
这些事让人想想就害怕。这害怕缘于看到撒但常常会把年轻人的身心戕害到何种悲惨的地步!这害怕缘于看到他常常会驱使他们无法受到任何良好的影响,让他们葬身于以恶徒为伍、以可憎之罪为朋的荒野中!最重要的是,这反映出还有一些时候撒但的奴仆就要永远失丧,而且是在地狱中!通常,只剩一件事可以为他们做了,就是在基督面前提名为他们祷告。那位曾经来到革尼撒勒乡间医治那位被鬼附之人的主仍然在天上活着,他怜悯罪人。英国最糟糕的撒但奴仆也绝非不可救药。耶稣仍然可以怜悯他,让他得以自由。
其次,我们应当在这几节经文中留意到,主耶稣基督拥有对撒但的绝对权柄。圣经告诉我们说,他 “吩咐污鬼从那人身上出来”。对这人的悲惨境况,我们刚才已经听到了描述。立刻,这位不幸的患者就被治愈了。曾经附着他的 “很多鬼”,被迫离开了他。但这还不是全部情形,他们在人心灵中的巢穴被彻底端掉了。我们看到,这些恶鬼祈求我们的主不要 “叫 [他们] 受苦 ”,也 “不要吩咐他们到无底坑里去”,因此,也就是承认了他对他们的主权。虽然他们自己很有能力,但他们显然感觉到自己是在一位比他们更有能力的主面前。尽管他们充满了诸般的恶毒,但在我们的主允许他们之前,他们甚至不能伤害格拉森的 “猪”。
一想到我们的主耶稣基督对魔鬼的统治,凡是真基督徒都应当为此欢欣鼓舞。事实上,若没有这一点,我们很可能就会对救恩感到绝望。若觉察到在我们身边一直都有一位看不见的灵界仇敌,昼夜不停地在苦心经营,要置我们于毁灭的境地;若我们不知道有一位朋友和保护者,就足以摧毁我们所有的盼望。上帝是应当称颂的!福音揭示出了一位这样的主。主耶稣比那 “披挂整齐的壮士” ——就是那不断攻击我们的灵魂的仇敌——更有能力。主耶稣能够救拔我们脱离魔鬼的权势。他在地上时已经多次显明了胜过魔鬼的大能。他在十字架上已经荣耀地战胜了魔鬼。他绝不会让魔鬼将他的羊从他手中夺去。终有一天,他要将魔鬼践踏在我们的脚下,并要将他捆绑在地狱之中(罗16:20;启20:1-2)。那听到基督的声音并跟随他的人有福了!撒但可能会扰乱他们,但却不能真正伤害他们!魔鬼可能会伤及他们的脚跟,但却不能毁灭他们的灵魂。他们靠着那位爱他们的主,就可以 “得胜有余了”(罗8:37)。
最后,我们应当看到,基督可以在撒但的奴仆身上做成怎样奇妙的变化。圣经告诉我们说,格拉森人 “看见鬼所离开的那人坐在耶稣脚前,穿着衣服,心里明白过来”。人们看到这景象时一定会既奇怪又惊讶!这个人过去的历史和境况,无疑是众人所熟知的。对周围的所有人来说,他过去很可能是一个公害和可怕的对象。然而,此时此地,一时之间,他身上发生了完全的改变。旧事已过,都成为新的了。做成这种医治的能力必然是全能者发出的。若基督是那位大医生,在他就没有难成的事。
然而,有一件事绝不可忘记。尽管这次医治令人惊叹称奇,却绝不如人意志决绝地归向上帝的实例更奇妙。尽管这个被鬼附的人得医治时,境况上出现的改变奇妙莫名,但绝不如通过重生从撒但权下归向上帝的人身上的变化更奇妙。若非人被归正,就没有哪个人的心智是正常的;若非人凭着信心坐在耶稣的脚前,就没有哪个人处在正确的境遇中;若非人披戴了主耶稣基督,就没有哪个人披挂整齐了。我们有没有思考过什么才叫真正归向上帝呢?就是奇妙莫名的囚徒得释放,人恢复正常心智,灵魂得着拯救脱离魔鬼。
我们自己的情形如何呢?毕竟,这才是我们要关心的重大问题。我们到底是撒但的奴仆,还是上帝的仆人呢?基督有没有使我们得着自由呢,还是说魔鬼仍然在我们的心中作王呢?我们是否每天都坐在耶稣脚前呢?我们的心智是明白的吗?唯愿主帮助我们正确地回答这些问题!
Part 2
基督被格拉森人拒绝,基督对被医好之人的吩咐(路8:37-39)
之后我们在这段经文中看到向我们主耶稣基督提出的两个请求。这两个请求截然不同,也是性格截然不同的人提出的。此外,我们还看到,我们主耶稣基督是如何对待这两个请求的。两个请求都得到了极为引人注目的回应。这一整段经文非常具有训诲意义。
首先,我们应当在这段经文中看到,格拉森人恳求我们主离开他们,而他们的请求得到了应允。我们看到了这句令人痛心的话—— “耶稣就上船回去了。”
为何这些不幸的人希望上帝的儿子离开他们呢?在经历了这个惊人的怜悯神迹之后,他们为何不希望更多认识这位行神迹的主呢?简而言之,为什么他们竟成为自己的仇敌,离弃施给他们的怜悯,对福音关上大门呢? 对这些问题,只有一个答案。就是格拉森人贪爱世界和世界上的事情,而且决心不舍弃世界。他们深信,按照自己的良心来说,他们不能既接受基督在他们当中,又继续留在自己的罪中,而他们最终选择继续留在自己的罪中。所以他们一眼就看到,在耶稣身上有某些东西是永远不会与他们的生活习惯达成一致的,他们必须在新的生活方式和自己旧的生活方式之间做出选择,于是他们就拒绝了新的生活方式,而选择了旧有的。
那为何我们主耶稣基督答应了格拉森人的请求,离开他们呢?他乃是以审判方式这样行的,为要证明他们的罪大恶极。他在历世历代也借着怜悯向他的教会这样行,为要显明故意拒绝真理的那些人的邪恶是何等之大。这似乎是他治理的一条永恒律法:那些顽固拒绝行在光中的人,他们的光要被夺去。基督的耐心和忍耐何其大!他的慈爱永远长存。他所施的恩典和邀请是广泛、全面、普遍的。他给予每个教会施恩的日子和眷顾的时间(路19:44)。但是,假若有人坚持拒绝他的旨意,他没有在任何地方应许说,要坚持把它强加在他们身上。那些听了福音却拒绝遵从的人,若是福音被从他们手中夺去,千万不要为此感到惊讶。数以百计的教堂、教区和家庭,在这一刻处在格拉森人的境况中。他们对基督说:“离开我们吧”,他就听从了他们的话。于是,他们就与偶像联合起来,现在上帝就任凭他们了(伯21:14;何4:17)。
唯愿我们当心,免得我们犯下格拉森人的罪。我们应当谨慎,免得因为冷淡、心不在焉和贪恋世俗,就把主耶稣从我们的门口赶开,使他完全离弃我们。在我们所能犯下的一切罪中,这乃是最邪恶的罪。在我们的灵魂可能陷入的所有状态中,没有任何一种状态比被 “上帝任凭” 更可怕的了。唯愿我们每天都祷告,不要让基督任凭我们。与被基督弃绝的人相比,停放在沙滩上的干枯破船并不更悲惨。基督曾经带着怜悯和审判眷顾这人的心灵,但终于不再眷顾他,因为他并不接纳基督。那禁止入内的大门,耶稣不会总去叩响。所以,格拉森人在看到基督听任他们而离去之后,绝不要为此惊讶。
其次,我们应当看到,鬼离开的那个人恳求我们主让他能与主同在,但他的要求却没有得到应允。我们读到,耶稣打发他回去,说:“你回家去,传说上帝为你做了何等大的事。”
我们很容易就能理解这个人提出的请求。他深深为他刚在被医治过程中领受的这份奇妙怜悯感恩。他对满有恩典地医治他的主充满了爱和温情。他觉得,自己再怎么瞻仰他也不为过,再怎样与他为伍也不为过,再怎样与他密切相交也不为过。在这些情绪的影响下,他忘记了其他的一切。家庭、亲戚、朋友、房子、国家,这一切在他的眼里似乎都算不得什么了。他觉得,为了与基督同在,任何东西都不足介意了。我们不能责怪他的感情。它们或许是出于某种冲动,也有欠考虑。或许,其中还有一种狂热,而不是出于知识。因为处在初次感受得医治的兴奋中,他或许无法对他将来的生活应该如何作出判断。但是,在宗教中兴奋的情感远比没有任何感觉要好很多。他提出的请求,其中可称赞的远比可指责的更多。
但为何我们主耶稣基督拒绝答应这个人的请求呢?为何在他的门徒为数不多的情况下,他却把这个人打发走了呢?为何不让他与彼得、雅各和约翰一道作门徒,反倒打发他回到自己的家去呢?我们主是凭着他无限的智慧这样做的。他之所以这样做,是为了这个人灵魂的益处。他看到,对这个人而言,在家里作见证要远比去到远方做门徒更有益处。他之所以这样做,是出于对格拉森人的怜悯。在他们中间,他为自己神圣使命的真理留下了一个长久的见证。他之所以这样做,首先是要给他的整个教会留下永恒的训诲。他愿意让我们知道,荣耀他有各种不同的方式,他既可以在个人生活中也可以在使徒职分上得荣耀,我们首先应该在自己家中为上帝作见证。
在这个不起眼的事件中,有一条深刻的经验性智慧的教训,真正的基督徒都应该将它牢记在心。这一教训就是:对于在这个世界上到底何种位置是好的,我们全然无知,我们必须让自己的意志顺服基督的旨意。我们希望充当的角色对我们来说并不一定总是最好的。我们想选择的人生道路,并不总是基督看为对我们的灵魂最有益的。虽然我们必须充当的角色有时会很令人反感,然而,对我们的成圣来说,它却可能是必不可少的。虽然我们必须占据的位置对我们的血肉之躯来说可能非常痛苦,然而,对我们保持正常思维来说,它却可能是不可或缺的。被基督亲自差遣,离开基督,要远比留在基督面前,却没有经过他同意要好得多。
唯愿我们祈求那使人 “凡事知足” 的圣灵。唯愿我们存着敬畏的心,在今生不要在没有经过基督同意的情况下就擅自做出自己的选择;或是在云柱和火柱没有移动的情况下,就擅自在这个世界上行动。唯愿我们求主来为我们选择一切。唯愿我们每天都祷告:“赐给我你定意要赐的。将我放在你定意要放的地方。唯让我作你门徒,并居住在你身内。”
1、一个被鬼附着的人:
正像圣经中提到的所有被鬼附的情况一样,在这个例子中,有很多地方是非常隐秘的。从以下的情形来看显然如此。当我们主在地上时,与那以后的情形相比,这种被鬼附的事实似乎更常见,而且它的症状也更明显。
我们应当以默然相信以下事实为满足:我们主在世上侍奉时,有一个不可否认的事实,即鬼会附在整个人身上,不仅是在他的身体上,也在他的思想和灵魂上。想用癫痫、精神失常及诸如此类的事来解释福音书中所描述情况的任何企图,都是完全不能令人满意的。对其余的事,就是我们所不能理解的事情,我们必须满足于相信。
现在,被鬼附的情形虽然相对少见了,但仍然存在。这乃是许多有能力的医生的意见,他们曾经特别关注过这个问题。精神疾病,或者说疯癫,任何时候都是一个深刻的神秘话题。撒旦对其施加的影响很有可能比我们想象的严重得多。
2、住在坟茔里:
特伦奇引用旅行家瓦博顿(Warburton)在《新月和十字架》中所提到的一件事,对理解这一表述有一定的启发。“从黎巴嫩高原走下来时,我发现自己走进了一片坟茔,雕塑上的头巾让我们明白,邻近的村庄居住的是穆斯林。寂静的暗夜突然间被尖厉的叫喊声和嚎叫声打破了,我发现了一个赤身裸体的疯子,在为争夺一根骨头与一群野狗打斗。他一看到我们,就离开了狗群,从边上快速窜了过来,抓住了我的马的缰绳,几乎要把它推下身后的悬崖。”
根本不想穿衣服而且赤身裸体四处走动的倾向,是患有某种疯癫的一个明显症状,这是本节经文中所描述的情形的另一个奇特例证。
3、我与你有什么相干:
应当注意的是,这句话的希腊文和我们主在迦拿婚宴上对他母亲所说的话是一样的(约2:4)。
这里使用的这句话,是那个人身上附着的魔鬼所说的话,而不是这人自己说的话。这一事实告诉我们,这个被鬼附的不幸的人所有的功能和力量是如何被附着他的恶灵完全占据并使用的。
至高上帝的儿子耶稣,求你不要叫我受苦:这句话乃是一个引人注目的证据,证明将来必然有审判和地狱。若人不相信的话,那魔鬼是相信的。
4、竟把锁链挣断:
这种超乎寻常的力量,常常被看成是伴随着某些疯癫症出现的情况。
5、群:
这是一个众所周知的名字,被用来指称罗马军队的一个旅团。一个罗马旅团据说有 5000人或 6000人。在这里,这个词显然是以非限定的方式用来表达有很多的鬼。
6、到深坑里去 :
这里 “深坑” 的意思是指地狱的深渊。它和《启示录》中五次翻译成“无底坑”的词是相同的希腊文。例如《启示录》20:1、3。
7、有一大群猪在吃食:
应当注意到,养猪是违反摩西律法的,因为猪是不洁净的动物(利11:7)。因此,如果格拉森人是犹太人的话(似乎有强有力的理由支持他们是犹太人),那他们就一直在习惯性地犯罪。
关于格拉森人是否就是犹太人一说存在着争议:有一种说法说格拉森人就是外邦人是非犹太人,因为犹太人认为猪是不洁净的。另外一种说法表示这里格拉森人就是犹太人,这些犹太人离开以色列,居住在格拉森这个外邦城市,为了赚钱在这里偷偷的养猪。总之,无论是哪一种说法,对于我们来说最应该关注此处经文要表达的是:这些养猪的人看自己的营生过于一个失丧的生命。
8、耶稣准了他们:
人们常常会问,为什么我们主允许鬼进入猪群,并允许随之而来的动物丧命呢。圣经告诉我们,当上帝要教导人某些伟大的属灵真理时,就会按照自己的命令取走动物的性命,正如律法中的献祭一样,这就足以回答这个问题了。但除此之外,认为我们主允许猪毁灭,是上帝对格拉森人养猪不满的标志,也是一种公允的假设。
毕竟,这个问题最终与万有中最深刻的真理,即受造界中恶的起源和权限问题联系在一起。想要对这一点做出解释,是不可能的。我们只要看到它的存在,并且可以用上帝所赐的伟大补救之法来解决这个问题,这就够了。所以,要做“我们现在虽然不知道,但后来必要知道的事”。
9、那群猪闯下山崖:
极端的恶行、对上帝所造之物的憎恨、喜欢恶作剧,这些都是撒但的属性,都令人震惊地出现在这个事实中。撒但必然会做出伤害行动。如果他不能伤害人,那他就会去伤害猪群。若基督徒以不知疲倦和火热的方式行善,就像魔鬼行恶那样,这个世界就会好了。
10、乡下:
这一表述可以更好地根据字面意思译成 “在野地里” 。
在我们结束这个神迹故事前,谈一下圣马太的记载和圣马可及圣路加的记载之间的明显差异,或许会有所裨益。圣马太说,有两个被鬼附的人(见太8:28)。圣马可和圣路加则说,只有一个被鬼附的人。
人们对这种差异的解释五花八门。根据奥古斯丁、提奥非勒和格劳修斯的观点,《马可福音》和《路加福音》中提到的这个人物,是两人中更突出和更著名的一个。根据克里索斯托、优西米乌、马多纳图的观点,这个人是两个被鬼附的人当中最刚烈的。根据莱特福特的解释,这两个被鬼附的人当中一个是犹太人,另一个则是异教徒。《马可福音》和《路加福音》详述的乃是治愈外邦人的情况。
11、都求耶稣离开他们:
对这一点,已经有许多解经家做过注释,这些格拉森人乃是今世之子的典型代表。他们虽然看到同胞从撒但的权势之下奇迹般被拯救出来,却对此丝毫不感兴趣。但是,当他们看到猪的损失,却大为关心。总而言之,他们更为关心猪的损失,而不是人灵魂得拯救。数以千计的人正像他们一样。当你告诉他们宣教士的成功,国内外许多人悔改归信时,他们若不是面带冷笑,就是带着冷漠的表情来听。但是,你若告诉他们财产上的损失,或是钱财价值的改变,他们却会满心焦虑或兴奋不已。实在说来,这一代格拉森人还没有灭绝!
12、耶稣却打发他回去:
我们应当留意这句话,按字面来理解的跟随基督和舍弃各种关系、朋友、家庭,这些显然不是人得救的必要条件。虽然对某些人而言,在某些时候以及某些情况下,这或许必不可少,但是,从我们面前的这个案例来看,显然这并不是必要条件。对这个问题,高尔特在他关于这段经文的讲道中,有一些颇为有益的言论。
13、你回家去,传说:
饶有趣味和训诲意义的是,我们在这里看到主对待不同的人所用的方式何等不同;我们也发现,主根据他们的不同品格,将不同的命令加给他们。对《马可福音》10:21中的那位年轻财主,主吩咐他“背起十字架来跟随”基督。对《马可福音》1:44中那位麻风病人,主严令他 “不要告诉任何人”。对《路加福音》9:60中那个被呼召的人,主甚至不允许他回家埋葬自己的父亲。但对我们面前的这个人,恰恰相反,主却吩咐他回家去,并要告诉每个人基督为他做了什么!
现在,我们应该如何来解释这种奇特的多样性呢?答案很简单,我们的主会根据他所看到的需要来处理每个问题。他知道每个人心中所存的是什么。他就像一个智慧的医生一样,为每个人开出处方,就是他们灵魂的状态所需要的行为方式。
我们诚然应该从我们主的行动中学习,不要用完全相同的方式来处理需要属灵建议的所有情况。当然,这一切都需要遵行相同的伟大教义:要向上帝悔改;对我们主耶稣基督有信心;若要亲近上帝,就要全然圣洁。但是,并非所有情况都适用于同一种精确的、规定好的规则。我们必须考虑各种情况、性格和案例的特殊性,并提出相应的建议。一项谋略对某个人来说或许是很好的,但对另一个人来说就不一定好了。父母尽责任的方式是一回事,孩子尽责任的方式则是另一回事。主人的立场是一回事,仆人的立场则是另一回事。这里考虑的情况并不充分。我们主建议明智的多样性,这乃是一个值得仔细研究的问题。